Rivista aperiodica teorica del Socialismo
Organo politico di Convergenza Socialista

Autoefficacia collettiva e politica

Ayn Rand Ayn Rand

di Maddalena Celano

Le concezioni della natura umana sono cambiate notevolmente nel tempo. Nelle prime concezioni teologiche, la natura umana era statica e preordinata dal disegno divino originale. L'evoluzionismo ha trasformato la concezione della natura umana: l’umanità è anche modellata da pressioni ambientali che agiscono su mutazioni genetiche casuali e ricombinazioni riproduttive. Questo processo non teleologico è privo di piani o scopi deliberati. La capacità simbolica di comprendere, prevedere o modificare il corso degli eventi conferisce notevoli vantaggi funzionali. 

L'emergenza evolutiva del linguaggio e le capacità cognitive astratte e deliberative, hanno fornito la struttura neuronale per soppiantare la selezione ambientale senza scopo con un'agentivitá cognitiva. Gli antenati umani si sono evoluti in una speciale agentivitá senziente. La loro avanzata capacità simbolica, ha permesso agli umani di trascendere i dettami del loro ambiente immediato e li ha resi unici nel loro potere di plasmare le loro circostanze di vita e il corso delle loro vite. Attraverso l'autoregolazione cognitiva, gli umani possono creare un futuro immaginario che può agire sul presente; costruire, valutare e modificare linee d'azione alternative per garantire risultati stimati; e ignorare le influenze ambientali. In una sezione successiva, l’agentività umana, nel processo di coevoluzione, attraversa la forza dell'evoluzione sociale e tecnologica. Le auto-percezioni dell'efficacia influenzano i modelli di pensiero, le azioni e l'eccitazione emotiva.[1] Nei test causali, più alto è il livello di autoefficacia indotta, più alti sono i risultati delle prestazioni e minore è l'eccitazione emotiva. Vengono esaminate diverse linee di ricerca, dimostrando che il meccanismo di autoefficacia può avere un ampio potere esplicativo. L'autoefficacia percepita aiuta a tenere conto di fenomeni così diversi come i cambiamenti nel comportamento di coping prodotti da diverse modalità di influenza, il livello di reazioni allo stress fisiologico, l'autoregolazione del comportamento refrattario, le dimissioni e lo sconforto per le esperienze di fallimento, gli effetti auto-debilitanti di controllo per procura e inefficacia illusoria, sforzi per raggiungere risultati, crescita di interesse intrinseco, e obiettivi di carriera. Viene analizzato il ruolo influente dell'efficacia collettiva percepita nel cambiamento sociale, così come le condizioni sociali che favoriscono lo sviluppo dell'inefficacia collettiva.

Il concetto fondamentale della teoria socio-cognitiva, che ha in Albert Bandura (psicologo canadese tra i padri della Psicologia Cognitivista) l’esponente principale, cioè l’agentività umana (human agency) può essere definita come la capacità di agire intenzionalmente nel contesto sociale in cui si opera, per generare un cambiamento, indipendentemente dall’esito dell’azione.

L’agentività riguarda sia il singolo individuo, sia i gruppi, e si estrinseca nella capacità di generare azioni indirizzate a determinati scopi e/o obiettivi; fondamentale ai fini della qualità della prestazione è il senso di autoefficacia, cioè la convinzione di poter esercitare attivamente una influenza sugli eventi.

Secondo Albert Bandura, l’essere umano non è semplicemente il veicolo delle proprie pulsioni e neppure l’inconsapevole esecutore di qualche copione preordinato, bensì è un agente attivo.

Partendo da questo assunto, fattori personali interni a ogni individuo (eventi cognitivi, affettivi, biologici), il proprio comportamento e l’ambiente di appartenenza divengono fattori causali interagenti che si influenzano reciprocamente.

Ecco che la capacità umana di fare accadere gli eventi, di intervenire su questa realtà, figlia di una struttura causale interdipendente, è definita da Albert Bandura come “agentività della persona” (in inglese agency).

Le persone, attraverso i meccanismi di agentività personale, contribuiscono a determinare il loro funzionamento psicosociale. E nessun meccanismo di agentività è più importante o pervasivo delle condizioni di autoefficacia.

L’autoefficacia è un concetto sostanzialmente diverso rispetto all’autostima poiché “Il senso di autoefficacia riguarda giudizi di capacità personale mentre l’autostima riguarda giudizi di valore personale.” (A. Bandura)

Quattro sono le strategie suggerite da Bandura per lavorare sul senso di autoefficacia (self-efficacy in inglese):

  • Esperienze dirette di gestione efficace. Le esperienze personali e la memoria di situazioni affrontate con successo rappresentano una fonte notevole per acquisire il senso di autoefficacia.
  • Esperienze vicarie. L’osservazione di persone e modelli a noi vicini che raggiungono i propri obiettivi, attraverso l’azione e l’impegno, incrementa in noi la convinzione di potercela fare.
  • Persuasione verbale. La fiducia che gli altri ripongono in noi aiuta certamente a sviluppare il senso di autoefficacia.
  • Stati fisiologici e affettivi. Una buona condizione emotiva aiuta a sentirsi fisicamente e psicologicamente bene, aumentando così il senso generale di autoefficacia.

Infine, per la teoria socio-cognitiva elaborata da Albert Bandura, l’essere umano è ugualmente agente, sia quando esegue un’azione, sia quando riflette sulle proprie esperienze, in quanto esercita ugualmente un’influenza, sia pure su di sé.[2]

Teoria cognitiva sociale ed efficacia collettiva

Il concetto di efficacia collettiva di Bandura si basa sulla nozione di agentivitá umana: il sentimento di una persona di avere la capacità di influenzare la propria situazione. Fornire alle persone la ferma convinzione di poter produrre effetti preziosi attraverso la loro azione collettiva e fornire loro i mezzi per farlo, sono gli ingredienti chiave in un processo di abilitazione.

L'autoefficacia si riferisce alla percezione di una persona di avere la capacità di eseguire un comportamento; l'efficacia collettiva si riferisce alla convinzione condivisa, di un gruppo, nella sua capacità di organizzare ed eseguire le azioni necessarie per raggiungere gli obiettivi. In effetti, i membri della comunità sono disposti a cercarsi l'un l'altro e ad intervenire quando necessario,  

Bandura ha proposto la sua teoria cognitiva sociale per spiegare la componente cognitiva dell'apprendimento sociale. Questa teoria più ampia, afferma che il comportamento è determinato da un'interazione tra fattori personali, influenze ambientali e comportamento stesso; questi tre elementi interagiscono in modo dinamico e reciproco. Il comportamento è controllato attraverso processi cognitivi, quindi le risposte comportamentali indicano le aspettative della persona sui risultati; un ingrediente fondamentale di queste aspettative è l'autoriflessione, ovvero la capacità della persona di analizzare le esperienze e alterare di conseguenza il proprio pensiero. L'autoefficacia è uno dei prodotti più importanti dell'autoriflessione.

Secondo la teoria cognitiva sociale, il comportamento è guidato dalle percezioni della persona sulla sua capacità di agire. L '"autoefficacia" si riferisce a questa percezione dalla capacità di eseguire un comportamento (ad esempio, per controllare il comportamento alimentare). Queste percezioni guidano il comportamento determinando ciò che una persona cerca di raggiungere, quanto sforzo viene esercitato e quanto viene valutato il risultato. Le aspettative positive, derivanti dall'esecuzione del comportamento, devono superare le aspettative negative: deve esserci un beneficio percepito. L'autoefficacia si basa sul successo e sui conseguenti sentimenti di padronanza; può anche crescere dalle esperienze vicarie fornite dai successi e dai fallimenti altrui, dalla persuasione sociale e dalle proprie reazioni allo stress.

Le persone non vivono in isolamento sociale, non possono esercitare il controllo di alcuni ambiti dell’esistenza da soli. Molte sfide nella vita sono incentrate su problemi condivisi che richiedono alle persone di lavorare insieme e di parlare con voce collettiva, per migliorare la propria vita. La forza di famiglie, comunità, organizzazioni, istituzioni sociali o nazioni risiede, in parte, nel senso di efficacia collettiva delle persone di poter risolvere i problemi che affrontano e migliorare la propria vita, attraverso uno sforzo unificato.

Bandura ha descritto questo come "potenziamento dell'agentivitá umana" in termini di abilitazione, un processo che fornisce alle persone la convinzione e i mezzi per produrre effetti attraverso la loro azione collettiva. Il funzionamento di gruppo crea effetti emergenti e sinergici e, sebbene l'efficacia collettiva sia radicata nell'autoefficacia degli individui, esiste come attributo di gruppo. 

L'idea di efficacia collettiva è stata applicata alle discussioni sulla salute e sul benessere dei quartieri, in particolare concentrandosi sui livelli di criminalità violenta. L'impulso per questa ricerca è stato il riconoscimento che le disparità sanitarie variano sistematicamente tra i quartieri, in linea con le caratteristiche socioeconomiche.  Hanno concluso che fattori di rischio per la salute come la violenza, il basso peso alla nascita o il maltrattamento sui minori possono essere collegati alle caratteristiche ambientali di comunità come povertà, segregazione razziale ed etnica, disgregazione familiare, instabilità residenziale e alloggi di qualità scadente.  Come per l'autoefficacia, l'efficacia collettiva non esiste in modo isolato, ma è “inserita in contesti strutturali e in un'economia politica” più ampia che stratifica il luogo di residenza in base a caratteristiche sociali chiave.

La teoria dell’agire morale

La teoria dell’agire morale è una propaggine della sua teoria cognitiva sociale. Il comportamento morale è un prodotto dell’autoregolamentazione attivata in un contesto sociale. Bandura sostiene che le persone possono agire in modo umano o inumano. Il comportamento inumano diventa possibile quando una persona può giustificarlo. Questa giustificazione comporta una sorta di ristrutturazione cognitiva, che segue uno schema specifico. Il linguaggio igienizzante, che rimuove il peso della crudeltà da un’azione, è un componente chiave. Ad esempio, se il genocidio fosse visto come una normale conseguenza della pulizia di una razza sarebbe, dunque, eliminato l’aspetto fondante, ovvero la crudeltà di tale comportamento. Quindi, è come se si verificasse una sorta di giustificazione morale in cui si minimizza il danno causato all’altro e si sposta la responsabilità su un’altra persona o su un intero gruppo. Incolpare o disumanizzare la vittima è spesso un ingrediente chiave nelle azioni brutali volte a rendere moralmente accettabile qualcosa che non lo è affatto.

L’autoefficacia

Dalla teoria dell’apprendimento sociale, Albert Bandura estrapola il costrutto di autoefficacia (self – efficacy) che coniuga i principi del comportamentismo con quelli della deviazione cognitiva, ovvero l’individuo è capace di simbolizzare o di vicariare l’esperienza diretta, facendo previsioni su se stesso che gli consentono di autoregolarsi. Nello specifico, gli studi sull’efficacia percepita hanno contribuito a porre in rilievo le capacità di autoriflessione e di autoregolazione della mente umana.

La capacità di autoriflessione consente alla persona di analizzare le proprie esperienze, di riflettere sui propri processi di pensiero, di generare nuove capacità di pensiero e di azione.

La capacità di autoregolazione consente di dirigere e di motivare se stessi mediante obiettivi e incentivi, in base a standard interni, restando autonomi rispetto a ogni altro fattore esterno.

Il senso di efficacia personale, o autoefficacia percepita, è il prodotto di un sistema autoreferenziale e autoregolato che guida e dirige il comportamento, orienta il rapporto della persona con l’ambiente e pone le condizioni per lo sviluppo di nuove esperienze e capacità.

Quindi, con autoefficacia si intende la convinzione di poter avere successo o di fallire in una prestazione. A una bassa credenza di auto-efficacia corrispondono spesso comportamenti di evitamento, basse prestazioni o insuccesso, mentre la persona con alta auto-efficacia hanno buone possibilità di ottenere risultati soddisfacenti. Quindi, chi è convinto di riuscire in un obiettivo ottiene prestazioni superiori rispetto a chi, oggettivamente più capace, ma consapevole di non riuscire perché si auto-valuta negativamente.

Per questo, le persone che credono di poter superare un problema, fisico o mentale, sono più propense a farlo e sicuramente saranno in grado di raggiungere e portare a termine gli obiettivi che si prefiggono.[3]

L’influenza di Nathaniel Branden

Nathaniel Branden (nato Nathan Blumenthal; 9 aprile 1930 - 3 dicembre 2014) era uno psicoterapeuta e scrittore canadese-americano noto per il suo lavoro nella psicologia dell'autostima. Fu ex socio e partner romantico di Ayn Rand. Branden ha anche avuto un ruolo di primo piano, negli anni '60, nel promuovere la filosofia di Rand, l' oggettivismo. Rand e Branden si separarono in maniera polemica nel 1968, dopodiché Branden si concentrò sullo sviluppo delle sue teorie psicologiche e dei suoi modelli terapeutici.

 

Il Movimento Oggettivista 

Nel 1950, dopo aver letto The Fountainhead e aver scambiato lettere e telefonate con Ayn Rand, Branden e la sua allora fidanzata Barbara Weidman visitarono Rand e suo marito Frank O' Connor nella loro casa di Los Angeles. I quattro sono diventati amici intimi, con Branden e Rand in particolare che condividono un vivo interesse per l'esplorazione e lo sviluppo filosofico. Dopo la pubblicazione del romanzo di Rand, Atlas Shrugged, e avvertendo l'interesse dei lettori di Rand per l'ulteriore educazione filosofica, Branden creò nel 1958 il Nathaniel Branden Institute (NBI), originariamente Nathaniel Branden Lectures, per divulgare le lezioni di Rand e la filosofia dell'oggettivismo, offrendo corsi di conferenze dal vivo e registrati da Rand, Branden e una varietà di altri intellettuali oggettivisti (tra cui Alan Greenspan, che Branden aveva portato nell’alcova di Rand). Durante questo periodo Branden ha anche contribuito con articoli alle newsletter di Rand su argomenti che vanno dall'economia alla politica alla psicologia. Il lavoro di Branden alla NBI includeva la traduzione dei principi espressi da Rand nella sua narrativa e saggistica in un costrutto sistematizzato che divenne noto come oggettivismo.[4]

L'NBI si espanse considerevolmente nel corso della sua esistenza, offrendo infine corsi in 80 città e istituendo un ufficio nell'Empire State Building.  Nel 1968, Rand ruppe pubblicamente con Branden e pubblicò un articolo in cui lo denunciava e lo accusava di una varietà di reati, come l'irrazionalità filosofica e i problemi psicologici irrisolti.  In risposta, Branden inviò una lettera alla mailing list dell'NBI negando le accuse di Rand e suggerendo che la vera causa della sua denuncia, da parte di Rand, fosse la sua riluttanza a intrattenere una relazione romantica con lei.  Branden, in seguito, spiegò nel suo libro di memorie che lui e Rand sono stati effettivamente amanti per un periodo di tempo, dalla fine degli anni '50.

Dopo l'interruzione della relazione, Branden ha pubblicato La psicologia dell'autostima (molti capitoli pubblicati originariamente nella newsletter di Rand), e quindi a sviluppare la sua teoria e modalità di terapia in modo indipendente dall'influenza di Rand. Pur rimanendo favorevole a tutti gli elementi essenziali della filosofia di Rand, alla fine ha offerto critiche su aspetti del suo lavoro, affermando che nella filosofia di Rand vi é una  tendenza a incoraggiare la repressione emotiva e il moralismo, un'incapacità di comprendere la psicologia al di là dei suoi aspetti cognitivi e l’incapacità di apprezzare adeguatamente l'importanza della gentilezza nei rapporti umani.

Ayn Rand teorica dell’individualismo estremo e del miniarchismo

Ayn Rand, è conosciuta per i suoi due romanzi più venduti, The Fountainhead e Atlas Shrugged, e per lo sviluppo di un sistema filosofico che è stato chiamato “oggettivismo”. Educata in Russia, si trasferì negli Stati Uniti nel 1926. Ha prodotto uno spettacolo teatrale a Broadway, nel 1935 e nel 1936. Dopo due primi romanzi inizialmente non riusciti, ha raggiunto la fama con il suo romanzo del 1943, The Fountainhead. Nel 1957, Rand pubblicò il suo lavoro più noto, il romanzo Atlas Shrugged. Successivamente, si è rivolta alla saggistica per promuovere la sua filosofia, pubblicando i suoi periodici e pubblicando diverse raccolte di saggi fino alla sua morte nel 1982.

Rand sosteneva la ragione come unico mezzo per acquisire conoscenza e rifiutava la fede e la religione. Ha sostenuto l' “egoismo razionale ed etico” e ha rifiutato l' altruismo. In politica, ha condannato l' utilizzo della forza come immorale e si è opposta al collettivismo e allo statismo nonché all'anarchismo, sostenendo invece il capitalismo del laissez-faire, che ha definito il sistema basato sul riconoscimento dei diritti individuali, compresi i diritti di proprietà. Nell'arte, Rand ha promosso il realismo romantico. Era fortemente critica nei confronti della maggior parte dei filosofi e delle tradizioni filosofiche a lei note, ad eccezione di Aristotele, Tommaso d'Aquino e dei liberali classici.

Biografia breve

Rand è nata Alisa Zinovyevna Rosenbaum (in russo : Алиса Зиновьевна Розенбаум ) il 2 febbraio 1905, da una famiglia borghese ebraica russa che viveva a San Pietroburgo. Era la maggiore delle tre figlie di Zinovy Zakharovich Rosenbaum e Anna Borisovna. Suo padre era un farmacista e sua madre era socialmente ambiziosa e una religiosa osservante. Studierà nel prestigioso Stoiunina Gymnasium, la sua amica più intima era la sorella minore di Vladimir Nabokov, Olga. Le due ragazze condividevano un intenso interesse per la politica e partecipavano a dibattiti nella villa di Nabokov: mentre Olga difendeva la monarchia costituzionale, Alisa sosteneva gli ideali repubblicani.

Aveva dodici anni al tempo della Rivoluzione del febbraio del 1917, durante la quale favorì Alessandro Kerensky sullo Zar Nicola II. La successiva rivoluzione d'ottobre e il dominio dei bolscevichi, sotto Vladimir Lenin, interruppero la vita mondana di cui la famiglia aveva goduto in precedenza. Le proprietà di suo padre furono confiscate e la famiglia fuggì nella penisola della Crimea, che inizialmente era sotto il controllo dell'esercito bianco durante la guerra civile russa. Mentre era al liceo, si rese conto di essere atea e di apprezzare la ragione al di sopra di ogni altra virtù umana. Dopo essersi diplomata al liceo, in Crimea, nel giugno del 1921, tornò con la sua famiglia a Pietrogrado, dove si trovarono di fronte a condizioni disperate, a volte quasi affamata. 

Rand ha completato un programma di studi triennale alla Petrograd State University.

Dopo la Rivoluzione Russa, le università furono aperte alle donne, permettendole di essere nel primo gruppo di donne a iscriversi alla Petrograd State University.  All'età di 16 anni iniziò gli studi nel dipartimento di pedagogia sociale, specializzandosi nella storia. All'università venne introdotta agli scritti di Aristotele e Platone, che sarebbero diventati rispettivamente la sua più grande influenza e contro-influenza. Ha anche studiato le opere filosofiche di Friedrich Nietzsche. Capace di leggere francese, tedesco e russo, scoprì anche gli scrittori Fyodor Dostoevsky, Victor Hugo , Edmond Rostand e Friedrich Schiller, che diventarono i suoi favoriti.

Alla fine del 1925, a Rand fu concesso un visto per visitare i parenti a Chicago. Partì il 17 gennaio 1926. Quando arrivò a New York City, il 19 febbraio 1926, rimase così colpita dallo skyline di Manhattan che pianse lacrime che in seguito chiamò "lacrime di splendore". Intenzionata a restare negli Stati Uniti, per diventare una sceneggiatrice, visse per alcuni mesi con i suoi parenti, uno dei quali possedeva un cinema e le permise di vedere dozzine di film gratuitamente. Quindi è partita per Hollywood, in California. 

A Hollywood, ebbe un incontro casuale con il famoso regista DeMille che la fece  lavorare nel suo film Il re dei re e le offrì un successivo lavoro come sceneggiatrice. Mentre lavorava a Il re dei re, incontrò un aspirante giovane attore, Frank O'Connor; i due si sposarono il 15 aprile 1929. Il 3 marzo 1931 divenne definitivamente “cittadina statunitense”.  Facendo vari lavori negli anni '30 per sostenere la sua scrittura, lavorò per un periodo come capo del dipartimento costumi della RKO Studios. Fece diversi tentativi per portare i suoi genitori e le sue sorelle negli Stati Uniti, ma non sono stati in grado di ottenere il permesso di emigrare.

The Fountainhead e l'attivismo politico: la crociata anti-comunista

Durante gli anni '40, Rand divenne politicamente molto attiva. Lei e suo marito lavorarono come volontari a tempo pieno per la campagna presidenziale del 1940 del repubblicano Wendell Willkie.   Questa attività la portò in contatto con altri intellettuali favorevoli al capitalismo e al libero mercato. Fece amicizia con il giornalista Henry Hazlitt e sua moglie, e Hazlitt la presentò all'economista Ludwig von Mises. Nonostante le differenze filosofiche tra loro, la Rand ha fortemente sostenuto gli scritti dei due uomini, durante la loro carriera, ed entrambi hanno espresso ammirazione per lei. Una volta Mises si riferì a Rand come "l'uomo più coraggioso d'America", un complimento che le fece particolarmente piacere, perché la definiva "uomo" anziché "donna". Rand divenne anche amica della scrittrice libertaria Isabel Paterson.  Il primo grande successo di Rand come scrittrice arrivò, nel 1943, con The Fountainhead , un romanzo romantico e filosofico che scrisse per un periodo di sette anni. Il romanzo è incentrato su un giovane architetto intransigente di nome Howard Roark e sulla sua lotta contro ciò che Rand descrisse come "di seconda mano", ovvero contro coloro che tentano di vivere attraverso gli altri, ponendo gli altri sopra di sé. È stato respinto da dodici editori prima di essere finalmente accettato dalla Bobbs-Merrill Company, su insistenza dell'editor Archibald Ogden. Mentre completava il romanzo, a Rand fu prescritta l' anfetamina benzedrina per combattere lo stress. La droga la aiutò a lavorare per lunghe ore, nel rispetto della scadenza per la consegna del romanzo. Ma in seguito fu così esausta che il suo medico le ordinò due settimane di riposo.  L’ uso del farmaco potrebbe aver contribuito a ciò che alcuni dei suoi amici descrissero come “sbalzi d'umore volatili”. 

The Fountainhead divenne un successo mondiale, portando fama e sicurezza finanziaria alla Rand. Nel 1943, Rand vendette i diritti per una versione cinematografica a Warner Bros. Perciò tornò a Hollywood per scrivere la sceneggiatura. Terminato il suo lavoro su quella sceneggiatura, è stata assunta dal produttore Hal B. Wallis come sceneggiatrice. Il suo lavoro per Wallis includeva le sceneggiature per  Lettere d'amore nominate all'Oscar e You Came Along.  Rand ha anche lavorato su altri progetti, inclusa una saggistica pianificata della sua filosofia che si chiamerà The Moral Basis of Individualism. Anche se il libro in programma non fu mai completato, una versione ridotta fu pubblicata come saggio intitolato "L'unico cammino verso domani" nell'edizione di gennaio 1944, della rivista Reader's Digest

Rand coinvolse ulteriormente per  l' attivismo per il libero mercato e l’ anticomunismo, mentre lavorava a Hollywood. Divenne membro della Motion Picture Alliance for the Preservation of American Ideals, un gruppo anticomunista di Hollywood, e ha scritto articoli per conto del gruppo. Ha anche aderito all'American Writers Association, associazione anti-comunista.  

Dopo diversi ritardi, la versione cinematografica di The Fountainhead uscì nel 1949. Sebbene usasse la sceneggiatura di Rand con minime alterazioni, la Rand ha "detestato il film dall'inizio alla fine" e si è lamentata del suo montaggio, della recitazione e altri elementi. [5]

Gli Anni successivi 

Durante gli anni '60 e '70, la Rand sviluppò e promosse la sua filosofia oggettivista attraverso le sue opere di saggistica e tenendo discorsi agli studenti in istituzioni universitarie come la Yale, Princeton, Columbia,  Harvard e il Massachusetts Institute of Technology. Ha ricevuto un dottorato onorario in Scienze Umane al Lewis & Clark College il 2 ottobre 1963.  Ha anche iniziato a tenere conferenze annuali al Ford Hall Forum, rispondendo in seguito alle domande del pubblico.  Durante questi discorsi e sessioni di domande e risposte, ha spesso preso posizioni controverse su questioni politiche e sociali del giorno. Questi includevano il sostegno ai diritti di aborto, l’ opposizione alla guerra del Vietnam e al progetto militare ma sostenendo  Israele nella guerra dello Yom Kippur, del 1973, contro una coalizione delle nazioni arabe "civili”. Inoltre ha affermato che  i coloni europei avevano il diritto di vivere nella terre prese dagli indiani d'America, e definendo l' omosessualità "immorale" e "disgustosa”.  Ha inoltre appoggiato diversi candidati repubblicani alla presidenza degli Stati Uniti, in particolare Barry Goldwater nel 1964, la cui candidatura ha promosso in numerosi articoli per The Objectivist Newsletter.

Nel 1964, Nathaniel Branden iniziò una relazione con la giovane attrice Patrecia Scott  (che, in seguito, sposò) mentre era diventato (anche) amante della Rand. Nathaniel ha nascosto la relazione a Rand. Quando se ne rese conto, nel 1968, sebbene la sua relazione sentimentale con Branden fosse già terminata, Rand interruppe la sua relazione con entrambi i Branden, il che portò alla chiusura della NBI. Rand pubblicò un articolo in The Objectivist ripudiando Nathaniel Branden per disonestà e altri "comportamenti irrazionali nella sua vita privata". Negli anni successivi, Rand e molti altri suoi collaboratori più stretti si separarono. 

Rand subì un intervento chirurgico per cancro al polmone nel 1974 dopo decenni di fumo pesante. Nel 1976, si ritirò dallo scrivere la sua newsletter e, dopo le sue iniziali obiezioni, permise all'assistente sociale Evva Pryor, una dipendente del suo avvocato, di iscriverla alla previdenza sociale e alla Medicare. Durante la fine degli anni '70 le sue attività all'interno del movimento oggettivista diminuirono, specialmente dopo la morte del marito il 9 novembre 1979. Uno dei suoi progetti finali fu il lavoro su un adattamento televisivo mai completato di Atlas Scrollò le spalle

Rand morì per insufficienza cardiaca il 6 marzo 1982, nella sua casa di New York City e fu sepolta nel cimitero di Kensico, Valhalla, New York . Al funerale di Rand hanno partecipato alcuni dei suoi seguaci di spicco, tra cui Alan Greenspan. Una disposizione floreale di 1,8 metri a forma di dollaro è stata collocata vicino al suo scrigno. Nel suo testamento, Rand nominò Leonard Peikoff ereditiere del suo patrimonio. [6]

La Filosofia Oggettivista

La Rand chiamò la sua filosofia "oggettivismo", descrivendone l'essenza come "il concetto di uomo come essere eroico”, la sua felicità come lo scopo morale della vita umana, con il raggiungimento di una vita materialmente produttiva come lo scopo più nobile e la ragione come assoluto.  Considerava l'oggettivismo una filosofia sistematica e definiva posizioni su metafisica, epistemologia, etica, filosofia politica ed estetica.

In metafisica, la Rand sosteneva il realismo filosofico e si opponeva a tutto ciò che considerava misticismo o soprannaturalismo, comprese tutte le forme di religione. 

In epistemologia, considerava tutta la conoscenza basata sulla percezione sensoriale, la cui validità considerava assiomatica,  e la ragione  che descriveva come "la facoltà che identifica e integra il materiale fornito dai sensi umani".  Ha respinto tutte le affermazioni di conoscenza non percettiva o a priori, inclusi " istinto", "intuizione", "rivelazione" o qualsiasi forma di “conoscenza pura”. Nella sua Introduzione all'epistemologia oggettivista, la Rand presentò una teoria della formazione dei concetti e respinse la dicotomia analitico-sintetica. 

In etica, Rand sosteneva l'egoismo razionale ed etico (egoismo razionale), come principio morale guida. Ha affermato che l'individuo dovrebbe "esistere solo per se stesso, né sacrificare se stesso agli altri né sacrificare gli altri a se stesso". Si riferiva all'egoismo come “la virtù dell'egoismo”, descrivendo una teoria metaetica che basava la moralità sui bisogni di "sopravvivenza dell'uomo in quanto uomo". Ha condannato l'altruismo etico come incompatibile con le esigenze della vita e della felicità umana, e ha ritenuto che l' iniziazione della forza fosse malvagia e irrazionale, scrivendo in Atlas Shrugged che "Forza e mente sono opposti". 

La filosofia politica di Rand enfatizzava i diritti individuali (compresi i diritti di proprietà ), e considerava il capitalismo laissez-faire l'unico sistema sociale morale perché, a suo avviso, era l'unico sistema basato sulla protezione di tali diritti.  Si oppose allo statismo, che intendeva includere teocrazia, monarchia assoluta, nazismo, fascismo, comunismo, socialismo democratico e dittatura. Rand riteneva che i diritti naturali dovessero essere applicati da un governo costituzionalmente limitato. Sebbene le sue opinioni politiche siano spesso classificate come conservatrici o libertarie, preferiva il termine "radicale per il capitalismo". Ha lavorato con i conservatori su progetti politici, ma non era d'accordo con loro su questioni come la religione e l'etica.  Denunciava il libertarismo, che associava all'anarchismo.  Ha respinto l'anarchismo come una teoria ingenua, basata sul soggettivismo che poteva solo condurre al collettivismo, nella pratica. 

In estetica, Rand ha definito l'arte come una "ri-creazione selettiva della realtà secondo i giudizi di valori metafisici di un artista". Secondo lei, l'arte consente di presentare concetti filosofici in una forma concreta che può essere facilmente compresa, soddisfacendo così un bisogno di coscienza umana.  Come scrittrice, la forma d'arte su cui Rand si focalizzò più da vicino era la letteratura, dove considerava il romanticismo come l'approccio che rifletteva più accuratamente l'esistenza del libero arbitrio umano. Ha descritto il suo approccio alla letteratura come " realismo romantico". [7]

La Psicologia dell'Autostima 

Branden ha sostenuto che l'autostima è un bisogno psicologico umano e che, nella misura in cui tale bisogno rimane insoddisfatto, tende a diventare patologia (ansia, depressione, difficoltà nelle relazioni, ecc.). Definì formalmente l'autostima come "la disposizione a sperimentare se stessi come competenti nell’ affrontare le sfide fondamentali della vita e come degni di felicità", e ha proposto che, mentre altri (genitori, insegnanti, amici) possono coltivare e sostenere l'autostima di un individuo, l'autostima si basa anche su varie pratiche generate internamente. Queste pratiche consistono, nell’ idea di Branden, nei sei "pilastri" dell'autostima: 

  • Vivere coscientemente: la pratica di essere consapevoli di ciò che si fa mentre si sta facendo, cioè la pratica della consapevolezza.
  • Accettazione di sé: la pratica di essere gentili con se stessi e di riconoscere il valore dei propri sentimenti ed emozioni, e di essere "per" se stessi…
  • Responsabilità personale: la pratica di riconoscere la paternità/maternità delle proprie azioni e di possedere la capacità di essere la causa degli effetti desiderati.
  • Autoaffermazione: la pratica di riconoscere i propri bisogni e interessi, con rispetto, e di esprimerli in modo adeguato.
  • Vivere intenzionalmente: la pratica di formulare obiettivie di attuare piani d'azione per raggiungerli.
  • Integritàpersonale: la pratica di mantenere coerenza tra comportamenti e convinzioni personali.

Nel suo libro Assumersi la responsabilità Branden ha difeso il volontarismo come concetto morale e il libertarismo come politico; allo stesso modo, l'individualismo e l'autonomia personale sono considerati essenziali per la libertà umana. 

Branden ha distinto il suo approccio all'autostima, da quello di molti altri, grazie alla sua inclusione di “fiducia” e “valore” nella sua definizione di autostima e alla sua enfasi sull'importanza delle pratiche generate internamente per il miglioramento e il mantenimento dell'autostima. Per questo motivo, a volte ha espresso mancanza di entusiasmo per gli insegnamenti del "movimento per l'autostima", che a volte gli viene accreditato (a volte è stato indicato come "il padre del movimento per l'autostima "). [8]

Mentre Branden ha iniziato la sua pratica terapeutica come cognitivista e oggettivista, a partire dagli anni '70, si è rapidamente spostato verso una posizione tecnicamente eclettica, utilizzando tecniche di terapia della Gestalt, lo psicodramma e l’  ipnosi ericksoniana, nonché tecniche originali come: educazione, sblocco emotivo, stimolazione dell'intuizione e incoraggiamento al cambiamento di comportamento. Alla fine, Branden, ha integrato nella sua pratica tecniche del campo della psicologia energetica, come Thought Field Therapy e Seemorg Matrix, vedendo il trauma psicologico (che tali tecniche colpiscono) come una barriera significativa alla crescita e allo sviluppo. Ha descritto i problemi umani in due tipologie: ciò che accade "al di sopra della linea" - cioè nel regno della cognizione e del comportamento volitivo - e ciò che accade “sotto la linea" - cioè nel regno del trauma inconscio, immagazzinato nel corpo.

La riscoperta della dimensione collettiva:

Bandura e la teoria sociocognitiva nel contesto culturale.

Il campo della psicologia culturale è pervaso da un dualismo discutibile che contrappone l’autonomia all’ interdipendenza, l’individualismo al collettivismo e l’ agentività umana a una struttura sociale reificata. Le teorie occidentali non possono essere generalizzate alle culture non occidentali. La combinazione di agentività individuale, per procura e collettiva varia da una cultura all’ altra. Ma chiunque ha bisogno di tutte e tre le forme di agentività per riuscire a vivere, ovunque si trovi. La gran parte della nostra psicologia culturale si basa sul “culturalismo territoriale”: le nazioni vengono usate come approssimazioni accettabili degli orientamenti psicosociali. Gli abitanti del Giappone sono classificati come collettivisti e quelli degli Stati Uniti come individualisti. Le culture sono sistemi dinamici internamente diversificati e non dei monoliti statici. C’è una considerevole diversità fra le società collocate nella stessa categoria. Ad esempio, i sistemi collettivisti fondati sul confucianesimo, sul buddismo o sul marxismo prediligono un’etica comunitaria, ma promuovono valori, significati e costumi diversi. Dal canto opposto, le cosiddette culture individualistiche non sono un gruppo uniforme. Gli statunitensi, gli italiani, i tedeschi, i francesi e gli inglesi hanno tipi di individualismo diversi. Negli Stati Uniti, l’individualismo del Nord-est è piuttosto diverso dalle versioni del Midwest e dell’Ovest, che, a loro volta, sono differenti dall’ individualismo del profondo Sud. Le misure dei tratti culturali formulate in termini di “altri” impersonali e prive di riferimenti agli ambiti di attività, ai contesti sociali e alle condizioni di incentivazione mascherano questa diversità, dalla quale invece l’adattamento umano dipende. Inoltre, la ricerca transculturale si basa perlopiù su confronti fra coppie di culture. In genere, i membri di una determinata cultura collettivista vengono confrontati con quelli di una particolare cultura individualista. Dato che, come si è detto, esistono molte differenze importanti, un approccio dicotomico di questo tipo può indurre a compiere molte generalizzazioni indebite e fuorvianti. [9]

La qualità della vita in una società dipende in parte dalla sua cultura politica e dalle sue pratiche istituzionali. A causa dell’aumento della complessità delle realtà economiche, tecnologiche e sociali, le istituzioni politico-amministrative svolgono funzioni che pima appartenevano alla famiglia e a altri sistemi sociali. Quindi, per poter avere un qualche controllo sulla propria vita bisogna esercitare la propria influenza sul processo politico. Chi non partecipa alla vita politica diventa complice della propria emarginazione, abbandonando il controllo ad altre persone che sono piú che contente di usare il sistema governativo per promuovere i propri interessi. Nell’ esercizio del controllo ci sono due aspetti che hanno una particolare attinenza con le azioni di cambiamento sociale attraverso l’impegno politico. Il primo è il senso di efficacia politica, ossia la convinzione di poter contribuire con l’attività politica alla modificazione della società. Il secondo è la modificabilità del sistema sociopolitico e la sia sensibilità all’ interesse e all’ azione pubblica. Le persone che hanno potere e influenza difendono e affermano i loro privilegi sancendoli con le leggi, i processi legislativi e le strutture istituzionali. Non rinunciano ai loro vantaggi per fare un atto di carità. Il cambiamento sociale esige un’azione collettiva tenace in una causa comune. [10]

Claudio Naranjo: per un’autostima e autoefficacia collettiva e universale

Profilo biografico

Claudio Naranjo, nato a Valparaiso (Cile) nel 1932, ha studiato medicina, musica e filosofia. Psichiatra e psicoterapeuta, dopo un training presso l’Istituto Cileno di Psicoanalisi con Ignacio Matteo Blanco, ha insegnato psicologia all’Università del Cile e ha diretto il Centro Studi di Antropologia Medica.

Trasferitosi negli Stati Uniti, è stato fin dai primi tempi nello staff dell’Esalen Institute in California, dove è diventato uno dei successori di Fritz Perls e si è affermato come una figura di spicco della psicoterapia della Gestalt. Naranjo è diventato uno dei massimi esponenti della psicologia transpersonale e ha condotto in diverse paesi del mondo attività di ricerca e formazione, ispirandosi a vari maestri spirituali orientali e occidentali, tra cui Swami Muktananda, Idries Shah, Oscar Ichazo, Suleyman Dede, Sua Santità il XIV Karmapa, Tarthang Tulku Rinpoche, anche se una delle figure di riferimento del suo pensiero rimane soprattutto Totila Albert Schneider, artista e filosofo cileno (1892-1967) di cui Naranjo si ritiene l’erede spirituale.

Nella sua carriera di docente ha insegnato religioni comparate al California Institute of Asian Studies, psicologia umanistica alla University of California di Santa Cruz, meditazione al Nyingma Institute a Berkeley, California, ed è il fondatore del SAT Institute, una scuola di psicologia e spiritualità integrate in cui, tra l’altro, ha applicato l’enneagramma dei tipi psicologici, di cui è stato il massimo esperto. Considerato uno dei pionieri dello Human Potential Movement, la sua introduzione dell’idea di Quarta Via in psicoterapia, ripresa da Gurdjieff, è un esempio del suo lavoro d’integrazione tra psicoterapia e tradizioni spirituali. Uno dei suoi impegni prioritari è stato il campo dell’educazione. Il Programma SAT di educazione e formazione per insegnanti, da lui creato, intende dare una risposta concreta alle difficoltà che incontra l’educatore, espressione di una crisi più generalizzata che caratterizza il nostro tempo. Il progetto pedagogico proposto da Naranjo mira a valorizzare e a sostenere una nuova sensibilità educativa, che si coltiva soprattutto attraverso un processo individuale di crescita personale. Nell’ambito del percorso educativo noto come Programma SAT, la scuola di crescita personale fondata all’inizio degli anni Settanta, la sua linea pedagogica è quella di una educazione integrale, che si ricollega al pensiero di Rousseau, Dewey, Montessori e Steiner, ponendo l’accento sugli aspetti emotivi e spirituali del processo di apprendimento e sugli sviluppi che la relazione educativa attraversa nell’ambito di questo processo.
Claudio Naranjo ha ricevuto tre dottorati honoris causa: il primo in Scienze della Formazione Primaria presso la Facoltà di Scienze della Formazione dell’Università degli Studi di Udine, un altro in psicologia umanistica alla Concordia University in Messico, e uno dell’Università Gestalt di Città del Messico per il suo impegno nel campo dell’istruzione. È stato nominato consigliere del forum globale per il futuro della formazione in Russia, ha fondato l’Università Globale Claudio Naranjo (con il sostegno del governo messicano) ed è stato nominato come candidato per il Premio Nobel per la Pace.

In Spagna ha aperto la Fondazione Claudio Naranjo FNC, con sede a Barcellona, dove viene promossa, tra gli educatori spagnoli, in primis, e anche negli altri paesi, l’interesse per un’educazione non soltanto olistica, ma anche ispirata al proposito di trascendere la mente patriarcale (ossia superare i valori antropologici delle società patriarcali, basate sulla competitività e l’ accaparramento di risorse per avvicinarsi ai valori socio-antropologici delle civiltà matristiche o matrilineari, cioè la cooperazione, l’ altruismo e l’ empatia).

Claudio Naranjo è morto il 12 Luglio 2019 nella sua residenza di Berkeley (USA).

La cerimonia e la cremazione è avvenuta in accordo con la tradizione tibetana e sotto le istruzioni del suo maestro Tarthang Tulku.

Tra i suoi libri principali tradotti in italiano ricordiamo: Teoria della Tecnica Gestalt (Melusina 1989), Carattere e nevrosi (Astrolabio 1998), Gli enneatipi nella psicoterapia (Astrolabio 2003), La via del silenzio e la via delle parole (Astrolabio 1999), Cambiare l’educazione per cambiare il mondo (Forum edizioni 2004), La civiltà, un male curabile (Franco Angeli 2007), Per una Gestalt viva (Astrolabio 2009), L’ego patriarcale (Apogeo 2009), Trasformare l’educazione per rinascere dalla crisi costruendo una società sana (Apogeo 2009), Amore, coscienza e psicoterapia (Xenia 2011), Ayahuasca. Il rampicante del fiume celeste (Spazio Interiore 2014) Esperienze di Trasformazione con l’Enneagramma (Astrolabio 2015), Viaggio di Guarigione (Spazio Interiore 2016).

SAT è un programma di formazione sviluppato dal pioniere della psicologia umanistica Dr. Claudio Naranjo per tutti coloro che vogliono andare oltre il livello terapeutico, nel loro lavoro con le persone.

Il programma SAT è progettato per tutti coloro che vogliono superare i limiti del lavoro terapeutico nella ricerca della verità. Funziona in modo unico sullo sviluppo psico-spirituale dell'essere umano.

Questo programma di formazione integra olisticamente la dimensione intellettuale, emotiva, fisica, spirituale e sociale dell'essere.

Allo stesso tempo, questo termine si riferisce alla connessione diretta tra questa civiltà e le tradizioni orientali in quanto significa "essere" in sanscrito. La formazione olistica che viene offerta, in questo programma, è intesa come un "servizio all'essere".

L'Enneagramma      

Il lavoro con l'Enneagramma svolge un ruolo centrale nel programma SAT. L'Enneagramma proviene da tradizioni di grande antichità e offre una mappa sorprendentemente precisa dei processi di sviluppo personale.

Insieme a Oscar Ichazo, Claudio Naranjo è stato il primo a portare l'Enneagramma nel mondo occidentale e ad intrecciarlo con la psicologia moderna.

Di cosa si tratta:

L'esperienza di una trasformazione personale sociale e collettiva, nonché il miglioramento delle relazioni umane più in generale.

Una pratica di auto-sviluppo, autocoscienza e sviluppo del proprio potenziale.

La liberazione della spontaneità e l'allentamento dei blocchi personali.

Lo sviluppo dell'attenzione così come il miglioramento e affinamento della coscienza.

Psicologia degli Enneatipi

 Possiamo affermare che la Psicologia degli Enneatipi, nelle sue radici storiche, si riferisce a quella conoscenza originale delle tipologie umane, comprendendone i nove aspetti, come il carattere o la personalità.

Fu Oscar Ichazo, durante un periodo di pratiche ed esercizi orientati alla tradizione, scoperto da Gurgdjieff, che presentò la mappa dei nuovi punti, l'Enneagramma, e Claudio Naranjo, attraverso ciò che chiamò Protoanalisi, e che fu rivelato come chiave per l'apertura e lo sviluppo della psicologia degli Enneatipi.

Presentando l '"Enneagramma della personalità" come un grande contributo allo studio delle tipologie, Claudio Naranjo aggiorna questa antica conoscenza descrivendo l'azione umana come azione determinata dalle strategie sviluppate durante l'infanzia, per ottenere attenzione, riconoscimento e amore.

L'Enneagramma della Personalità è, quindi, lo sviluppo di questa tradizione di insegnamento orale rappresentata da quella mappa astratta di nove punti che identificano nove schemi di caratteristiche, nove ego. Tali schemi non sono prevalentemente l’essenza della persona, ma piuttosto un modo di agire falso e ripetitivo, che riflette un comportamento condizionato dalla società liberal-capitalista, consumista e infantile.

La psicologia degli Enneatipi è soprattutto una pratica basata sulla comprensione e l'integrazione di un tratto nevrotico principale della personalità. Nel suo sviluppo, Claudio compie un passo da gigante che si rivelerà il destino di un instancabile e altruista cercatore attraverso un'epifania nella “cura”.

L'applicazione di questi nove aspetti, l'Enneagramma, lo studio della personalità, di Claudio Naranjo, lavora con tre categorie di fenomeni mentali riconosciuti dalla psicologia occidentale sin da Franz Brentano, che Oscar Ichazo chiamò Centri intellettuali, emotivi e istintivi, e dall’ idea che l'essenza fondamentale del personaggio abbia una duplice natura: l'aspetto motivazionale nell'interazione con una tendenza cognitiva. Nel linguaggio della psicologia degli Enneatipi corrisponde a una "passione" associata a una "fissazione".

Le motivazioni nevrotiche fondamentali della psicologia, che in generale concordano con la visione freudiana delle vicissitudini degli istinti, un blocco dell'istinto, corrispondono a una tradizione dell'enneagramma nel senso originale dei peccati capitali nella tradizione cristiana. Ogni punto rappresenta il dominio di una motivazione nevrotica che finisce per prevalere in ogni persona.

Attualmente, è quasi comune riconoscere che esiste un grado maggiore o minore di immaturità nella struttura della personalità di tutti gli esseri umani, ma per la psicologia degli enneatipi questa immaturità può essere vissuta come un'esplicita debolezza e inadeguatezza dell'ego stesso. Perché questo sentimento di debolezza nasce da un'assenza di sentimenti di fiducia riguardo la propria realtà e identità come ego, come un sé.

Claudio Naranjo ci parlerà in termini di "essere" o "senso dell'essere" invece di "ego" o "auto-identità" per l'essenza della persona sana, e "carenza o oscuramento ontico" per l'essenza della nevrosi.

Afferma che dobbiamo tenere conto della traduzione di "ego", uguale a "se stesso", ma come lo chiama la psicologia transpersonale, è come un ostacolo interno, una falsa personalità, un personaggio, cioè la somma del condizionamento e delle Risposte Adattative che non sono veramente un sé e che non sono adatte alla vita nel presente “qui e ora”.

È la sensazione di assenza di quell'essenza che configura il nucleo di tutta la psicopatologia. Quella sensazione, afferma, è il fattore fondamentale alla base di tutte le passioni, come motivazione per la carenza, è una sete di essere che esiste fianco a fianco con una vaga apprensione della perdita dell'essere, che è la base di tutta la psicologia degli Enneatipi.

"Ovunque l'essere sembra essere, non lo è ... l'essere può essere trovato solo nel modo più improbabile, attraverso l'accettazione del non essere e un viaggio attraverso il vuoto."

La Critica Sociale di Claudio Naranjo

Claudio Naranjo è l’ideatore di questo “Programma Transpersonale e Integrativo per la formazione di agenti di cambiamento”, senza riferirsi specificatamente a terapeuti o educatori. Ma il programma è stato chiamato anche “curriculum di autoconoscenza, rieducazione interpersonale e crescita spirituale”.

Naranjo afferma:

[…] Se non m’ inganno nel pensare di riuscire a formare educatori senza troppe spese, sarebbe utile trasferire questa formula e il relativo addestramento. Credo che siamo tutti d’ accordo che, così come la vita procede solo dalla vita, la coscienza procede solo dalla coscienza. E l’educazione non si fa sui libri o sui curricula, ma si trasmette per contagio. Per questo c’è bisogno di dare un’educazione supplementare agli educatori, affinché siano loro a trasmettere questa consapevolezza (che è insieme un cammino e una vita superiore) ai giovani, la cui mente non si è ancora cristallizzata ed è più facile da sanare e da liberare di quella degli adulti. Io vado oggi in giro per il mondo come uno nel quale l’albero della vita ha dato frutto. Il frutto ormai è maturo, e in esso si riuniscono le molte cose che ho appreso attraverso i miei pellegrinaggi di ricercatore. Integrate, convengono in una sintesi particolare. Ma mi pare che questo frutto debba essere piantato in un terreno diverso da quello nel quale è cresciuto l’albero che ha prodotto. Vengo dal mondo della psicoterapia e della spiritualità, sia per la specialità dei miei maestri che per le mie attività passate. […] Un’ inerzia istituzionale esiste in tutti i grandi organismi: più grande è il sistema burocratico, più difficile è da smuovere. Ma nell’ educazione è molto particolare; per definizione dovrebbe essere l’avamposto della coscienza e della cultura, e invece pare la più arretrata ed obsoleta delle istituzioni. Credo che abbiamo davvero una istituzione antieducativa, la cui interferenza con il potenziale educativo della vita oltrepassa i suoi benefici. E simpatizzo molto con la posizione di Ivan Illich quando propone la descolarizzazione, ma con un’importante differenza: credo che valga la pena di approfittare delle scuole che già esistono, per porre vino nei vecchi otri. Non ho più l’età di parlare tanto per parlare, e mi piacerebbe che quel che dico abbia effetto. Vorrei contagiarvi con l’idea che non solo il mondo va male, ma che il nostro disagio attuale è solo la fase acuta di un male antico quanto la civiltà. Abbiamo bisogno di un cambiamento di rotta che richiede degli esseri umani più sani e saggi. E nulla potrebbe contribuirvi tanto come una riforma profonda degli obiettivi e della modalità dell’educazione. Come quando una barca affonda e si preparano i canotti di salvataggio, un sistema patriarcale millenario oggi va in crisi e l’operazione di salvataggio consisterà soprattutto nell’ educare esseri più coscienti e migliori, che per il solo fatto di esserlo potranno trovare una forma migliore di convivenza. Il livello di ingiustizia e di violenza nel mondo attuale è così elevato che è facile sentirsi impotenti di fronte all’ idea di contribuire a uno stato di cose migliore. Ma anche se molte strade sono chiuse, credo che abbiamo un ponte verso un futuro migliore: l’educazione è un ponte verso la speranza. E se questa visione si propaga e si trasmette alle autorità, se si estende tra i genitori che hanno figli a scuola e nelle scuole stesse, farà sì che si sblocchi la terribile inerzia istituzionale che paralizza l’educazione, inerzia che sembra misteriosa ma che di certo obbedisce a pressioni politiche ed economiche che provengono da più lontano dei governi. [11]

 

[1] Francesca Fiore, Albert Bandura, la teoria dell’ apprendimento sociale e il concetto di autoefficacia, Introduzione alla Psicologia,   State of Mind, il giornale delle scienze psicologiche, 2018, su internet: https://www.stateofmind.it/2018/04/albert-bandura-psicologia/, consultato il 06/05/2020.

[2] Matteo Tessarotto Coach, Albert Bandura e la teoria dell’ autoefficacia,

Coaching e Formazione per lo Sviluppo del Potenziale, la Comunicazione Efficace, la Relazione e la Leadership, su internet: https://www.matteotessarotto.com/albert-bandura-e-la-teoria-dell-autoefficacia-2/, consultato il 06/05/2020.

[3] Ibidem

[4] Nicola Misani, Ayn Rand, Enciclopedia delle donne, su internet: http://www.enciclopediadelledonne.it/biografie/ayn-rand/, consultato il 07/05/2020.

[5] F. Giardina Papa, La Rivolta di Ayn Rand: metafisica, etica e filosofia socio-politica in “Atlas Shrugged”, Tesi Triennale, Università degli Studi di Udine, A. A. 2017-2018, su internet: https://www.academia.edu/37835516/La_rivolta_di_Ayn_Rand_metafisica_etica_e_filosofia_sociopolitica_in_Atlas_Shrugged_, consultato il 07/06/2020.

[6] Ibidem

[7] Ibidem

[8] M. Rocca,  Cosa è l’ autostima e come migliorarla, Life Business Coach, su internet:  https://www.matteorocca.com/cosa-e-lautostima-e-come-migliorarla/, consultato il 07/05/2020.

[9] A. Bandura, Adolescenti ed Autoefficacia, il ruolo delle credenze personali nello sviluppo individuale, Erikson Edizioni, Trento, 2016, pp. 65-67.

[10] Ivi, pp.59-60.

[11] C. Naranjo, Amore, Coscienza e Psicoterapia, Verso una nuova educazione dell’ essere umano, Xenia Edizioni, Milano, 2011, pp.131-132, 134-135.

Ultima modifica ilSabato, 09 Maggio 2020 15:20
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